<GetPassage xmlns:tei="http://www.tei-c.org/ns/1.0" xmlns="http://chs.harvard.edu/xmlns/cts">
            <request>
                <requestName>GetPassage</requestName>
                <requestUrn>urn:cts:latinLit:stoa0275.stoa006.opp-lat1:5.10-5.11</requestUrn>
            </request>
            <reply>
                <urn>urn:cts:latinLit:stoa0275.stoa006.opp-lat1:5.10-5.11</urn>
                <passage>
                    <TEI xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><text><body><div type="edition" n="urn:cts:latinLit:stoa0275.stoa006.opp-lat1" xml:lang="lat"><div type="textpart" subtype="book" n="5"><div type="textpart" subtype="chapter" n="10"><p> Revertamur nunc ad resurrectionem, cui et alias quidem proprio
volumine satisfecimus omnibus haereticis resistentes; sed nec
<bibl n="I Cor. XV, 29."/> hic desumus, propter eos qui illud opusculum ignorant. Quid, ait,
facient qui pro mortuis baptizantur, si mortui non resurgunt?
Viderit institutio ista. Kalendae, si forte, Februariae respondebunt
illi pro mortuis petere. Noli ergo apostolum novum statim aucto-
<pb xml:id="v.2.p.303"/>

rem aut confirmatorem eius denotare, ut tanto magis sisteret carnis
resurrectionem, quanto illi, qui vane pro mortuis baptizarentur,
fide resurrectionis hoc facerent. Habemus illum alicubi unius baptismi <bibl n="Eph. IV, (??)."/>
definitorem. Igitur et pro mortuis tingui pro corporibus
est tingui; mortuum enim corpus ostendimus. Quid facient qui
pro corporibus baptizantur, si corpora non resurgunt? Atque adeo
recte hunc gradum figimus, ut et apostolus secundam disceptationem
aeque de corpore induxerit. Sed dicent quidam, Quomodo <bibl n="I Cer. XV, 35."/>
mortui resurgent? quo autem corpore venient? Defensa etenim
resurrectione, quae negabatur, consequens crat de qualitate corporis
retractare, quae non videbatur. Sed de ista cum aliis congredi
convenit. Marcion enim in totum carnis resurrectionem non admittens
et soli animae salutem repromittens non qualitatis, sed
substantiae facit quaestionem. Porro et ex his manifestissime obducitur
quae apostolus ad qualitatem corporis tractat propter illos
qui dicunt, Quomodo resurgent mortui? quo autem corpore venient?
Iam enim praedicavit resurrecturum esse corpus, si de
corporis qualitate tractavit, Denique si proponit exempla grani
tritici, vel alicuius eiusmodi, vel quibus det corpus deus prout
volet, si unicuique seminum proprium ait esse corpus, ut aliam
quidem carnem hominum, aliam vero pecudum et volucrum, et
corpora caelestia atque terrena, et aliam gloriam solis, et lunae
aliam, et stellarum aliam, - nonne carnalem et corporalem pro- <bibl n="Ib. V. 37-41."/>
<pb xml:id="v.2.p.304"/>

tendit resurrectionem, quam per carnalia et corporalia exempla
commendat? nonne etiam ab eo deo eam spondet a quo sunt et
exempla? Sic et resurrectio, inquit. Quomodo? Sicut et granum
corpus seritur, corpus resurgit. Seminationem denique vocavit dissolutionem
<bibl n="I Cer. XV, 42. 43."/> corporis in terram, quia seritur in corruptela, in honestatem,
in virtutem. Cuius ille ordo in dissolutione, eius et hic
in resurrectione corporis, scilicet sicut et granum. Ceterum si
auferas corpus resurrectioni quod dedisti dissolutioni, ubi consistet
<bibl n="Ib. v. 44."/> diversitas exitus? Proinde et si seritur animale, resurgit spiritale.
Et si habet aliquod proprium corpus anima vel spiritus, ut
possit videri corpus animale animam significare et corpus spiritale
spiritum, non ideo animam dicit in resurrectione spiritum futuram,
sed corpus, quod cum anima nascendo et per animam vivendo
animale dici capit, futurum spiritale, dum per spiritum surgit in
aeternitatem. Denique si non anima, sed caro seminatur in corruptela,
dum dissolvitur in terram, iam non anima erit corpus
animale, sed caro, quae fuit corpus animale, siquidem de animali
<bibl n="Ib. v. 46."/> efficitur spiritale, sicut et infra dicit, Non primum quod spiritale.
<bibl n="Ib. v. 45."/> Ad hoc enim et de ipso Christo praestruit: Faetus primus homo
Adam in animam vivam, novissimus Adam in spiritum vivificantem;
licet stultissimus haereticus noluerit ita esse, dominum enim posuit
novissimum pre novissimo Adam, veritus scilicet ne, si et dominum
novissimum haberet Adam, et eiusdem Christum defenderemus
in Adam novissimo cuius et primum. Sed falsum relucet. Cur
enim primus Adam, nisi quia et novissimus Adam? Non habent
ordinem inter se nisi paria quaeque et eiusdem vel nominis vel
substantiae vel auctoris. Nam etsi potest in diversis quoque esse
aliud primum, aliud novissimum, sed unius auctoris. Ceterum si
et auctor alius, et ipse quidem potest novissimus dici. Quod tamen
intulerit, primum est, novissimum autem, si primo par sit.
Par autem primo non est, quia non eiusdem auctoris est. Eodem
<bibl n="Ib. v.47."/> modo et in nomine hominis revincetur. Primus, inquit, homo de
humo terrenus, secundus dominus de caelo. Quare secundus, si
non homo, quod et primus? Aut numquid et primus dominus, si
et secundus? Sed sufficit si in evangelio filium hominis adhibet
Christum et hominem, et in homine Adam eum negare non poterit.
Sequentia quoque eum comprimunt. Cum enim dicit apostolus,
<pb xml:id="v.2.p.305"/>
Qualis qui de terra, homo scilicet, tales et terreni, homines utique, <bibl n="Ib. v. 48."/>
ergo et qualis qui de caelo homo, tales et qui de caelo homines.
Non enim poterat hominibus terrenis non homines caelestes
opposuisse, ut statum ac spem studiosius distingueret in appellationis
societate. Statu enim ac spe dicit terrenos atque caelestes
homines, tamen ex pari, qui secundum exitum aut in Adam aut in
Christo deputantur, Et ideo iam ad exhortationem spei caelestis,
Sicut portavimus, inquit, imaginem terreni, portemus et imaginem <bibl n="Ib. v. 49."/>
caelestis, non ad substantiam ullam referens resurrectionis, sed ad
praesentis temporis disciplinam. Portemus enim, inquit, non portabimus,
praeceptive, non promissive, volens nos sicut ipse incessit
ita incedere et a terreni, id est veteris, hominis imagine
abscedere, quae est carnalis operatio. Denique quid subiungit?
Hoc enim dico, fratres, quis caro et sanguis regnum dei non possidebunt, <bibl n="Ib. v. 50."/>
sidebunt, opera scilicet carnis et sanguinis, quibus et ad Galat(??)s <bibl n="Gal. v, 19-21."/>
scribens abstulit dei regnum, solitus et alias substantiam pro operibus
substantiae ponere, ut cum dicit eos qui in carne sunt deo <bibl n="Rem. VIII, 8."/>
placere non posse. Quando enim placere poterimus deo, nisi
dum in carne hac sumus? Aliud tempus operationis nullum opinor
est. Sed si in carne quamquam constituti carnis opera fugiamus,
tum non erimus in carne, dum non in substantia carnis non sumus,
sed in culpa. Quodsi in nomine carnis opera, non substantiam,
carnis iubemur exponere, operibus ergo canis, non substantiae
carnis, in nomine carnis denegatur dei regnum. Non
enim id damnatur in quo male fit, sed id quod fit. Venenum dare
scelus est, calix tamen in quo datur reus non est. Ita et corpus
carnalium operum vas est, anima est autem quae in illo venenum
alicuius mali faci temperat. Quale est autem ut, si anima auctrix
operum carnis merebitur dei regnum per expiationem eorum quae
in corpore admisit, corpus ministrum solummodo in damnatione
permaneat? Venefico absoluto calix erit puniendus? Et tamen non
utique carni defendimus dei regnum, sed resurrectionem substantiae
suae, quasi ianuam regni, per quam aditur. Ceterum aliud resurreclio,
aliud regnum. Primo enim resurrectio, dehinc regnum.
Resurgere itaque dicimus carnem, sed mutatam consequi regnum.
Resurgent enim mortui incorrupti, illi scilicet qui fuerant corrupti
dilapsis corporibus in interitum. Et nos mutabimur, in atomo, in
<pb xml:id="v.2.p.306"/>

<bibl n="I Cor. XV, 51-53."/> oculi momentaneo motu. Oportet enim corruptivum hoc, tenens
utique carnem suam dicebat apostolus, induere incorruptelam, et
mortale hoc immortalitatem, ut scilicet habilis substantia efficiatur
<bibl n="Matth. XXII, 30."/> regno dei. erimus enim sicut angeli. Haec erit demutatio carnis,
sed resuscitatae. Aut si nulla erit, quomodo induet incorruptelam
et immortalitatem? Aliud igitur facta per demutationem
tunc consequetur dei regnum, iam non caro nec sanguis, sed quod
<bibl n="I Cor. XV, 50."/> illi corpus deus dederit. Et ideo recte apostolus: Caro et sanguis
regnum dei non consequentur, demutationi illud adscribens, quae
accedit resurrectioni. Si autem tunc fiet verbum, quod scriptum
<bibl n="I Cor. XV, 55. Ies. XXV, 8."/> est apud creatorem, Ubi est, mors, victoria tua vel contentio
tua? Ubi est, mors, aculeus tuus? (verbum autem hoc creatoris
est per prophetam), eius erit et res, id est regnum, cuius et verbum
fiet in regno. Nec alii deo gratias dicit, quod nobis victoriam
utique de morte et triumphatorium accepit.</p></div><div type="textpart" subtype="chapter" n="11"><p> DE EPISTULA SECUNDA AD CORINTIOS. Si deus commune
<bibl n="I Cor. XV, 57."/> vocabulum factum est vitio erroris humani, quatenus plures
dei dicuntur atque creduntur in saeculo, benedictus tamen deus
domini nostri Iesu Christi non alius quam creator intellegetur,
<bibl n="Gen. I, 22."/> qui et universa benedixit, habes Genesim, et ab universis benedicitur,
<bibl n="Dan. III."/> habes Danielem. Proinde si pater potest dici sterilis dei
<bibl n="M Cor. I, 3."/> nullius magis nomine quam creatoris, misericordiarum tamen pater
idem erit qui misericors et miserator et misericordiae plurimus est
<bibl n="Ion. III, 10."/> dictus. Habes apud Ionam cum ipso misericordiae exemplo, quam
<bibl n="II Reg. XX, 1 sqq."/> Ninivitis exorantibus praestitit, facilis et Ezechiae fletibus flecti,
<bibl n="1 Reg. XXI, 27. sqq."/> et Achab, marito lezabelis, deprecanti sanguinem ignoscere Nabuthae,
<bibl n="II sath. XII, 13."/> et David agnoscenti delictum statim indulgere, malens scilicet
<bibl n="Ezech. XXXIII, 11."/> licet paenitentiam peccatoris quam mortem, utique ex misericordiae
affectu. Si quid tale Marcionis deus edidit vel edixit, agnoscam
patrem misericordiarum. Si vero ex eo tempore hunc titulum ei
adscribit quo revelatus, quasi exinde sit pater misericordiarum quo
liberare instituit genus humanum, atquin et nos ex eo tempore
negamus illum ex quo dicitur revelatus. Non potest igitur aliquid
ei adscribere quem tunc ostendit cum aliquid ei adscribit. Si enim
prius constaret eum esse, tunc et adscribi ei potest. Accidens

<pb xml:id="v.2.p.307"/>

enim est quod adscribitur, accidentia autem antecedit ipsius rei
ostensio cui accidunt, maxime cum iam alterius est quod adscribitur
ei qui prius non sit ostensus.
 Tanto magis negabitur esse,
quanto per quod affirmatur esse eius est qui iam ostensus est. Sic
et testamentum novum non alterius erit quam qui illud repromisit;
et si non littera, at eius spiritus; hoc erit novitas. Denique. qui <bibl n="II Cor. III, 2. 3."/>
litteram tabulis lapideis inciderat, idem et de spiritu edixerat,
Effundam de meo spiritu in omnem carnem. Et si littera occidit, <bibl n="Ioel III, 1."/>
spiritus vero vivificat, eius utrumque est qui ait, Ego occidam et <bibl n="II Cor. III, 6. Dent. XXXII, 39."/>
ego vivificabo, percutiam et sanabo. Olim duplicem vim creatoris
vindicavimus, et iudicis et boni, littera occidentis per legem et
spiritu vivificantis per evangelium. Non possunt duos deos facere
quae, etsi diversa, apud unum recenseri praevenerunt. Commemorat
et de velamine Moysi, quo faciem tegebat incontemplabilem
filiis IsraÃ«l. Si ideo ut claritatem maiorem defenderet novi testamenti, <bibl n="II Cor. III, 7. 13."/>
quod manet in gloria, quam veteris, quod evacuari habebat, <bibl n="Exod. XXXIV. 29 sqq."/>
hoc et meae convenit fidei praeponenti evangelium legi, et
vide ne magis meae. Illic enim erit superponi quid ubi fuerit et
illud cui superponitur. At cum dicit, Sed obtunsi sunt sensus <bibl n="II Cor. III, 14."/>
mundi, non utique creatoris, sed populi, qui in mundo est. De
IsraÄle enim dicit, Ad hodiernum usque velamen id ipsum in corde <bibl n="Ib. v. 15."/>
eorum. Figuram ostendit fuisse velamen faciei in Moyse velaminis
cordis in populo, quia nec nunc apud illos perspiciatur Moyses
corde, sicut nec facie tunc. Quid est ergo adhuc velatum in Moyse
quod pertineat ad Paulum, si Christus creatoris a Moyse praedicatus
<pb xml:id="v.2.p.308"/>
nondum venit? quomodo iam operta et velata adhuc denotantur
corda Iudaeorum, nondum exhibitis praedicationibus Moysi, id
est de Christo, in quo eum intellegere deberent? Quid ad aposlum
Christi alterius, si dei sui sacramenta Iudaei non intellegebant,
nisi quia velamen cordis illorum ad caecitatem, qua non perspexerant
<bibl n="II Cor. III, 16."/> Christum Moysi, pertinebat? Denique quod sequitur, Cum
vero converterit ad deum, auferetur velamen, hoc Iudaeo proprie
dicit, apud quem et est velamen Moysi, qui cum transierit in
fidem Christi, intellegit Moysen de Christo praedicasse. Ceterum
quomodo auferetur velamentum creatoris in Christo dei alterios,
cuius sacramenta velasse non potuit creator, ignoti videlicet ignota?
<bibl n="Ib. v. 18."/> Dicit ergo nos iam aperta facie, utique cordis, quod velatum est
in Iudaeis, contemplantes Christum eadem imagine transfigurari a
gloria, qua scilicet et Moyses transfigurabatur a gloria domini, in
gloriam. Ita corporalem Moysi illuminationem de congressu domini
et corporale velamen de infirmitate populi proponens, et spiritalem
revelationem et spiritalem claritatem in Christo superducens,
<bibl n="Ibid."/> tanquam a domino, inquit, spirituum, totum ordinem Moysi figuram
ignorati apud Iudaeos, agniti vero apud nos Christi fuisse
testatur. Scimus quosdam sensus ambiguitatem pati posse de sono
pronuntiationis aut de modo distinctionis, cum duplicitas carum
intercedit. Hanc Marcion captavit sic legendo: In quibus deus aevi
huius, ut creatorem ostendens deum huius aevi alium suggerat
<bibl n="II Cor. IV, 4,"/> deum alterius aevi. Nos contra sic distinguendum dicimus: In quihus
deus, dehine: aevi huius excaecavit mentes infidelium; In quibus,
Iudaeis infidelibus, in quibus opertum est aliquibus evangelium
<bibl n="Ies. XXIX, 13."/> adhuc sub velamine Moysi. IIIis enim deus, labiis diligentibus
<bibl n="Ies. VI, 10."/> eum, corde autem longe absistentibus ab eo, minatus fuerat: Aure
<bibl n="Ies. VII, 9."/> audietis et non audietis, oculis videbitis et non videbitis, et: Nisi
<bibl n="Ies. XXIX, 14."/> credideritis nec intellegetis, et: Auferam sapientiam sapientium et
prudentiam prudentium irritam faciam. Haec autem non utique de
evangelio dei ignoti abscondendo minabatur. Ita etsi huius aevi
deus, sed infidelium huius aevi excaecat cor, quod Christum eius
non ultro recognoverint de scripturis intellegendum. Et positum in
ambiguitate distinctionis hactenus tractasse, ne adversario prodesset,
contentus victoriae nae ultro possum et in totum conten-
<pb xml:id="v.2.p.309"/>

tionem hanc praeterisse. Simpliciori responso prae manu erit
esse huius aevi dominum diabolum interpretari, qui dixerit, propheta
referente, Ero similis altissimi, ponam in nubibus thronum <bibl n="Ies. XIV, 14."/>
meum; sicut et tota huius aevi superstitio illi mancipata est qui
excaecet infidelium corda et inprimis apostatae Marcionis. Denique
non vidit occurrentem sibi clausulam sensus: Quoniam deus, qui <bibl n="II Cor. IV, 6."/>
dixit ex tenebris lucem lucescere, reluxit in cordibus nostris ad
illuminationem agnitionis suae in persona Christi. Quis dixit, Fiat <bibl n="Ies. XLIX, 6. Act. XIII, 47."/>
lux? Et de illuminatione mundi quis Christo ait, Posui te in <bibl n="Matth. IV, 16."/>
lumen nationum, sedentium scilicet in tenebris et in umbra mortis?
Cui respondet spiritus in psalmo ex providentia futuri. Significatum
est, inquit, super nos lumen personae tuae, domine. Persona <bibl n="Ps. IV, 7."/>
autem dei Christus dominus. Unde et apostolus supra, Qui <bibl n="II Cor. IV, 4."/>
est imago, inquit, dei. Igitur si Christus persona creatoris dicentis,
Fial lux, et Christus et aposloli et evangelium et velamen et
Moyses et tota series secundum testimonium clausulae creatoris est
dei huius aevi, certe non eius qui nunquam dixit, Fial lux. Praetereo
hic et de alia epistula, quam nos ad Ephesios praescriptam
habemus, haeretici vero ad Laodicenos. Ait enim meminisse nationes <bibl n="Eph. II, 12."/>
quod illo in tempore cum essent sine Christo, alieni ab
Israele, sine conversatione et testamentis et spe promissionis,
etiam sine deo essent, in mundo utique,etsi de creatore. Ergo
si nationes sine deo dixit esse, deus autem illis diabolus est, non
creator, apparet dominum aevi huius eum intellegendum quem nationes
pro deo receperunt, non creatorem, quem ignorant. Quale
est autem ut non eiusdem habeatur thesaurus in fictilibus vasis <bibl n="II Cor. IV. 7."/>
nostris cuius et vasa sunt? Nam si gloria dei est in fictilibus vasis
tantum thesauri haberi, vasa autem fictilia creatoris sunt, ergo et
gloria creatoris est, cuius vasa eminentiam virtutis dei sapiunt, et
virtus ipsa; quia propterea in vasa ficlilia commissa sunt, ut eminentia
eius proberetur. Ceterum iam non erit alterius dei gloria
ideoque nec virtus, sed magis dedecus et infirmitas, cuius eminen-
<pb xml:id="v.2.p.310"/>

<bibl n="IICor. IV, 7-10."/> tiam fictilia et quidem aliena ceperunt. Quodsi haec sunt fictilia
vasa, in quibus tanta nos pati dicit, in quibus etiam mortificationem
circumferimus dei, satis ingratus deus et iniustus, si non
et hanc substantiam resuscitaturus est, in qua pro fide eius tanta
tolerantur, in qua et mors Christi circumfertur, in qua et eminentia
<bibl n="Ib. v. 10."/> virtutis consecratur. Sed enim proponit, Ut et vita Christi manifestetur
in corpore nostro, scilicet sicut et mors eius circumfertur
in corpore. De qua ergo Christi vita dicit? qua nunc vivimus in
<bibl n="Ib. v. 16-18."/> illo? Et quomodo in sequentibus non ad visibilia nec ad temporalia,
sed ad invisibilia et ad aeterna, id est non ad praesentia,
sed ad futura exhortatur? Quodsi de futura vita dicit Christi, in
corpore eam dicens apparituram, manifeste carnis resurrectionem
praedicavit, exteriorem quidem hominem nostrum corrumpi dicens,
et non quasi aeterno interitu post mortem, verum laboribus et
<bibl n="Ibid."/> incommodis, de quibus praemisit adiciens, Et non deficiemus.
Nam et interiorem hominem nostrum renovari de die in diem dicens
hic utrumque demonstrat, et corporis corruptionem ex vexatione
temptationum et animi renovationem ex contemplatione promissionum.</p></div></div></div></body></text></TEI>
                </passage>
            </reply>
            </GetPassage>